A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Bön. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: Bön. Összes bejegyzés megjelenítése

2014. november 21., péntek

A Dongba kalligráfia


A nási nép által használt dongba (vagy tomba) írás a világ egyetlen ma is élő képírása – joggal írják ezt a feltünő kuriozitást mindenütt, ahol a násikról van szó. A nási (angolul naxi vagy nakhi) "nemzetiség" Kína Jünnan tartományában él, de valószínűleg a Burmai és Tibeti határokon túl is megtalálhatóak. A nási népesség ma közel 300 ezer embert jelent. Az egykori Nási Királyság a nyolcadik századtól egészen a kínai uralomig, 1724-ig létezett.

Nyelvük a tibeto-birmán nyelvek közé tartozik. Híres írásuk nem a hétköznapi írásaik egyike (legalább 5 féle különböző írást használnak), hanem sámánjaik/papjaik, a dongbák által használt speciális írás. A dongbák úgy tartják, hogy írásukat a tibeti bön vallás alapítója, Tönpa Senrab (ton pa gshen rab) alkotta. A történelmi bizonyítékok szerint az írás a hetedik századtól létezik, azaz királyságuk és mágikus célú írásuk születése egyaránt a buddhista tantra aranykorára tehető. Vallásukat ma a tibeti buddhizmus, a bön és a taoizmus sajátos keverékeként határozzák meg.

A piktografikus írás elsősorban a különböző vallásos szertartások elengedhetetlen "kelléke". A rituálé során a dongbák a könyvek széleit meggyújtják, hogy a füst továbbítsa a könyv “üzenetét”. Mikor egy dongba meghal, szent könyveit eltemetik vele egy hegyi barlangba, vagy temetési máglyán égetik el őket.

Ma mintegy hatvan dongba él, aki olvasni és írni tudja ezt az írást. Legtöbbjük hetven évnél idősebb és csak páran fiatalabbak harmincnál. Hogy az írás el ne vesszen, a fiatalabb dongbák gyakran tanítják azt helyi iskolákban. Egy-egy idősebb mester pedig szívesen ír nagyobb közönségnek áldást, jókivánságot, ami az önálló dongba kalligráfia létezését bizonyítja, és jó esélyt ad a nagyvilágnak, hogy megismerhesse ezt az írást és vele együtt magát a nási kultúrát.



A naxi írás

Naxi manuscripts collection (Harvard College Library)

Propitiation of serpent deities Ssu / Ceremony for the serpent deitites Ssu

2013. február 4., hétfő

klu



Nágákkal kezdtem az évet. A nága tibeti megfelelőjének, a lúnak (klu) különböző írásaival töltöttem az újév első hónapjának – avagy a Víz Sárkány évének utolsó heteinek – kalligráfia gyakorlásra szánt óráit. Apropója, hogy február 10-én kezdődik tibeti luniszoláris naptár Víz Kígyó (chu sbrul) éve. Röviden összefoglaltam pár dolgot a lúkról és nágákról.

A lú (klu) a tibeti mitológia egyik istenosztálya, a kozmikus aranyteknős tojásaiból kikelt kígyótestű lények. Külsejük alapján többféle lú különböztethető meg: a fehér lópofájú, a sárga libafejű, a vörös egérfejű, a kék gyíkfejű és a fekete bikafejű. Ismert továbbá pl. a fekete kozmikus tojásból kikelt fekete lú (klu bdud). Kisebb-nagyobb tavakban, forrásokban, folyók, patakok találkozásánál, hegyi legelőkön és mélyen a föld gyomrában élnek. A lúk drágakövek és fémek őrzői. Képesek befolyásolni az időjárást: aszályt, felhőszakadást vagy fagyot küldenek, különböző betegségekkel sújtják az embereket és állatokat, amennyiben megsértik, beszennyezik élettereiket. Az általuk okozott csapások ellen a Lubum (klu 'bum) azaz Százezer Lú címen ismert három részes (fekete, fehér és tarka) bön szöveg nyújt védelmet. Aszálykor a tibeti kolostorok körül a bön Lubum könyveit és a tibeti kánon köteteit egyaránt körbehordják. A mágikus szertartások során a lúkhoz fordultak, hogy ellenfeleikre leprát, tüdővészt, rühöt küldessenek, annak marháira pedig takonykórt, száj- és körömfájást. A felhők színe, alakja és mozgása alapján a jósok határozták meg, hogy a lúk tiszteletére melyik szertartást kell bemutatni. A buddhizmus tibeti terjedésével az indiai nágákkal azonosították a lúkat, ekkortól a két alak teljesen egybeolvadt.



A nágák a hindu mitológiában félisteni lények kígyótörzzsel és egy vagy több emberi fejjel. Bölcseknek és varázslóknak tartják őket, akik fel tudják támasztani a holtakat, és képesek váltogatni alakjukat. Gyakran élnek ember képében az emberek között. A Mahábhárata egyik legendája azt meséli, hogyan szereztek a nágák halhatatlanságot, miután belekóstoltak az amritába, és hasadt ketté a nyelvük, mert az amritát az éles kusafűről kellett lenyalniuk. Buddhista kanonikus szövegek szerint a nágák gyakran megharagszanak, úgy tartják, hogy lélegzetük mérgező, pillantásuk pedig halálos lehet, de a buddhizmus iránt mindig jóindulattal viseltetnek, gyakran követőiként lépnek fel és őrzik a buddhisták legdrágább drágakövét, a csintamánit. Sákjamuni maga, még mielőtt buddhává lett volna, néhány ízben nágaként született újra.

A mahájána buddhizmus számára a nágák különösen fontos mitikus lények. A hagyomány szerint Sákjamuni Buddha, megvilágosodását követően határozottan ódzkodott a tapasztalatainak tanításként való továbbadásától. Bár megtalálta a módját a tanításnak, de volt, amit így sem fedett fel az emberek előtt, tartva a tanítások meg nem értéséből fakadó veszélyektől. A legenda szerint a vallásalapító a nágáknak adta át pl. az ürességről (śūnyatā) szóló tanítását. Hét évszázaddal később Nágárdzsuna volt az a személy, akit a nágák bevezettek a súnjatá transzcendens bölcsességébe. E tanítást megérteni/megértetni valóban komoly kihívás, mivel lényege túl van a fogalmi gondolkodás határain. Állítani róla gyakorlatilag semmit sem lehet (azaz nem lehet "megkülönböztetni"), mivel teljesen(!) mentes bármi tulajdonságtól, jellemzőtől. Mi "ürességnek" nevezzük, ám sokkal kifejezőbben, de nem túl szépen inkább "hiányság", vagy a fogalom tibeti megfelelőjének (stong pa nyid) egyik fordítási lehetősége szerint: "maga a hiány". "Nágárdzsuna és az indiai madhjamaka számára a súnjatá, az üresség, önmagában puszta absztrakció: a megismerés végső tárgya, vagyis az, ami végső soron igaz, ami a dolgokról megtudható. Önmagában véve azonban nem egy olyan "dolog", aminek szvabhávája, abszolút léte van. Nincs ontológiai státusa: a súnjatá maga is üres." (A. Skilton)

"A rosszul felfogott üresség
Ugyanúgy pusztulást hoz a csekély értelműekre,
Mint ahogy a rosszul megfogott kígyó
Vagy egy hibásan mondott mágikus mantra.

Ezért is idegenkedett a Bölcs
A Tan tanításának gondolatától;
Úgy vélte, a csekély értelműeknek
Fölöttébb nehéz a Tan mélyére hatolni." 
Nágárdzsuna: A középút alapversei, XXIV, 11-12.

Nágárdzsuna itt az Alagaddūpama Szuttából ismerős kígyó hasonlatra utal. Ezzel már a nágáktól messze kanyarodom, de remek befejezése lehet a Kígyó évére váró posztnak:
"Szerzetesek, vannak balgatag emberek, akik szó szerint megtanulják a Tant, azonban noha szó szerint megtanulták a Tant, a tanítások értelmét nem fogják fel. Minthogy a tanítások értelmét nem fogták fel, azok nem szolgálnak szellemi gyarapodásukra. Csupán ellentmondás kedvéért és vitatkozás kedvéért tanulják meg a Tant, de a lényeget, aminek kedvéért a Tant tanulni érdemes, a Tan lényegét nem értik. Az ilyen embereknek a helytelenül felfogott tanításokból nyomorúságuk és szenvedésük származik hosszú időre. És miért? Azért, mert helytelenül fogták fel a tanításokat, szerzetesek. Úgy van ez, szerzetesek, mint hogyha egy kígyót kereső, kígyófogásra induló kígyóvadász meglátna egy nagy kígyót, és a törzsénél vagy a farkánál fogva ragadná meg, s ekkor a kígyó rátekerőzne, és a kezébe vagy a karjába vagy más testrészébe marna, és ő belehalna a harapásba, vagy halálos kínokat szenvedne. És miért? Azért, mert helytelenül fogta meg a kígyót."

2011. szeptember 21., szerda

Alexei Tegin

Alekszej Tegin (Алексей Тегин) a moszkvai underground egyik kultikus figurája. A mai orosz buddhizmus utóbbi 10-12 éve – és egyúttal jövője – is nagyon máshogy nézne ki nélküle. Festészettel kezdte, zenei felfedezőutakkal folytatta, végül a bönnél kötött ki.


Alex Tegin 1951-ben született Moszkvában. Művészetet szülővárosának közép- és főiskoláin tanult. A hetvenes és nyolcvanas években több jelentősebb tárlaton is kiállította fotóreaista/hiperrealista képeit (főleg a nyolcvanas évek elején). Az ezredforduló óta újra rendszeresen szerepel kiállításokon. Legtöbb képét egy helyen a neten a Vrublevszkaja Galéria oldalán találod.

Zenészként fiatalon még Hendrixet játszott, később avantgárd dzsesszt, majd a Swans zenekar hatására a súlyos és nyers zenei formák felé fordult. Aztán jött a bön szertartászene: a kilencvenes években egy prostituálton keresztül jutott hozzá véletlenül/sorsszerűen egy kazetta, amin szerzetesek énekelnek. Eleinte unalmasnak találta, de valamilyen oknál fogva mégis újra meg újra meghallgatta. Amikor énekelni próbálta, jött rá, hogy itt valami egészen különleges, mágikus dologról van szó. A felfedezést több évnyi intenzív gyakorlás követte, majd mikor kitanulta a technikákat, másoknak is továbbadta tudását. Ahogy mindebből ki is derül, amit tud, nem egy mestertől tudja. Többek szerint ez így hiteltelen, sőt veszélyes... Tegin interjúkban szívesen beszél tapasztalatairól, az európaik által túlmisztifikált mester-tanítvány viszonyról, hangszereiről, és természetesen a gyuke és gyer neveken ismert tibeti énektechnikákról, és azok élettani hatásairól. Az interjúk sajnos mind orosz nyelvűek, így nem tudok azokból érdemben idézni, de egy nagyon rövid részletet azért mindenképpen:
– Próbáltad már a csöd rítust egy temetőben?
– A temető azoknak jó, akik félnek vagy valami egzotikusra vágynak, de számomra a halottak közömbösek.
Purba néven először 1999-ben rögzített felvételt (harmadmagával). Ez volt az "A" lemez, amit már csak egy olyan lemez követett (2000-ben), ahol a csoport Purbának írta a nevét (innentől már Phurpa). Mostanra már gyakorlatilag követhetetlen a kiadványok száma. Saját nevén 2002-ben adott ki egy brilliáns lemezt Gyer - Sacred Tibetan Music Of Bon Tradition címen. Mindeközben Corps név alatt is fellép, mint egyszemélyes Swans tribute-zenekar.



Mindenképpen érdemes két olyan színházi produkciót is megemlíteni, amiben Tegin részt vállalt. Vlagyimir Epifancev (Владимир Епифанцев) 2001-ben posztmodern Macbeth-jéhez tibeti torokéneket és zenét is használ (a videón 4:10-től van egy ilyen egyperces részlet). A jelmezeket Tegin felesége, Szvetlana Tegin tervezte, így a színpadon feltűnő Csitipati talán nem is olyan meglepő. 2009-ben Oleg Kulin kérte fel Alex Tegint és a Phurpát egy Monteverdi adaptációhoz. Kulintól A Boldogságos Szűz vecsernyéje (Vespro della Beata Vergine) egy egészen szürreális látványvilágot kapott. Hogy ebbe hogy fér bele a Phurpa? Van róla egy videó (és pár fotó).

(A két Tegin portrét Alex Dust lőtte.)




2009. november 24., kedd

Secrets of Shangri-La



A PBS legújabb, a múlt héten bemutatott dokumentumfilmjében egy mitikus birodalom valós nyomait ismertették: a felfedezést végző csoport szerint ugyanis Shangri-La mesekönyvbe illő paradicsomának nyomaira bukkantak. A ma Nepál területén fekvő, Mustang egykori ősi királyságához tartozó barlangokban 15. századi vallásos szövegeket és különleges falfestményeket is felfedeztek.



2007-ben egy amerikai kutató, és Himalája-szakértő, Broughton Coburn, illetve Pete Athans hegyi veterán kapott engedélyt az emberkéz vájta barlangok átkutatására, ahol különleges festett falú, ősi tibeti buddhista szentélyeket találtak, és Buddha életének 55 panelre festett epizódját is felfedezték. 2008-ban aztán egy második expedíció több, 600 éves emberi csontvázat fedezett fel, és értékes kéziratok töredékeivel is gazdagabbak lettek.



Az ősi, a hegyvidék klímája által kiválóan megőrzött kéziratok a buddhista, és a bön, azaz a korábbi, őshonos tibeti vallás keverékeként íródtak. Ezek egyben arra is rámutatnak, hogy a bön a buddhizmus térhódítása után legalább egy-két évszázadig fennmaradt a térségben.



Secrets of Shangri-La / PBS
Secrets of Shangri-La / National Geographic
Kincsek és csontvázak a titokzatos tibeti városból / Múlt-kor

2007. július 20., péntek

Phurpa & Lungta



Phurpa

A phurpa egy háromélű démonűző tőr a Himalája térség buddhista – és akár pre-buddhista –hagyományaiban. Nyele rendszerint egy dorje vagy lófejű tantrikus istenség Hayagriva, de számos egyéb változat is ismert. Készülhet fémből vagy fából.
A Phurpa (korábban Purbának írva) nevet viselő orosz csoport megidézi a Bön és a négy nagy tibeti buddhista iskola (Nyingmapa, Kagyupa, Sakyapa, Gelugpa) zenéit, szertartásait. A csoport tagjai (elsősorban: Alexey Tegin, Sviatoslav Ponomarev, Igor Yanchoglov) ehhez autentikus tibeti hangszereket használnak: rGaling, Dung-chen, Dung-dkar, rKangling, Drilbu, Damaru, Rolmo, rGna… Hagyományos értelemben a Phurpa semmiképpen sem tekinthető zenekarnak, így megújulás azaz még több külső hatás (formai megoldásokra gondolok) beengedése a zene "élvezhetősége" érdekében nem megengedett. A Phurpa, koncepciójának engedelmeskedve megmarad szigorú zenei puritánságban (nagyon jól van ez így), szabadabb zenei kísérletezgetésre a Lungta alkalmasabb.

Phurpa
Phurpa 2
Phurpa 3
Fényképek a Phurpa 2007 júniusi szertartásáról




Lungta

A lungta (loungta, lung-ta, rlung-rta) azaz szélparipa a neve Tibet egyik ősi jelképének. Többnyire imazászlók mintájaként találkozunk a lángoló ékkövet (norbu) hordozó ló képével.
A Phurpában is szerepet vállaló Igor Yanchoglov vezette csoport hasonló pontról indul, mint a Phurpa, ám merészebb annál. Szintén a Bön szertartások, a tantrikus tanítások és Tibet maga jelentik a magot, ám ezúttal egy egyedi szintézisre törekednek. Európai, szibériai, észak-amerikai zenei hatások is megjelennek, így néha az ambient vagy worldmusic felé sodródnak, de sosem lépnek túl egy bizonyos határt (persze mindenki máshol, a saját értékítélete szerint húzza meg ezt a határvonalat), nem válik ízléstelenné, hiteltelenné vagy kommersszé.
Igor Yanchoglov producerként autentikus buddhista szertartás zenék lemezen való megjelenését segíti. Számos kiemelkedően jó lemez fűződik nevéhez: Gyudmed Tantric Monastery - Buddha medicine ceremony, Gyudmed Tantric Monastery - Green Tara ceremony, Kopan Monastery - Roar of Yama, Mongolian Kuntse Monastery - Chöd.

Lungta
Lungta 2